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アイヌ語☆チセの周りにある祭壇、食料庫、熊檻など 今日は月に一度のアイヌ語勉強会に参加してきた。 今回のテーマは、アイヌ民族の住居チセ（チ＝私たち、セ＝寝床）の周りの施設や設備について。 1990：『イヨマンテ―熊の霊送り―報告書』財団法人アイヌ民族博物館 1991：『イヨマンテ―熊の霊送り―報告書Ⅱ』財団法人アイヌ民族博物館 ・本マニュアルの映像編は、財団法人アイヌ民族博物館が、1989年、1990年及び1994 ウポポイ 国立アイヌ民族博物館 本年7月12日に、北海道の白老町に ウポポイ（民族共生象徴空間）の中に「国立アイヌ民族博物館」 がオープンしました。さっそく行… アイヌの伝統的な家屋はチセとよばれる、茅葺の掘立柱建物である。家の周囲にはプー（高床式倉庫）、アシンル（便所）、ヘペレセッ（熊飼育用の檻）などが設けられ、数家族が寄り集まってコタン（集落）を営んでいた。 財団法人アイヌ文化振興・研究推進機構は、平成9年7月の設立以来、アイ ヌ文化の振興、アイヌの伝統やアイヌ文化に関する知識の普及啓発、アイヌ文 化等に関する研究の推進や助成などの各種事業を実施 … ], もちろん、子熊自体が稲に相当するので、原理的にはイナウは必要ないのだが、こうした儀礼において、同じ役割を果たす異なる象徴が重複しても問題はない。人間心理としては、豊穣や幸福を実現する縁起物は、種類と量が多くあればあるほど良いのである。そして、稲作を行わない狩猟採集民族であるはずのアイヌの豊穣儀礼に、イナウを必要とするところに、イオマンテ儀礼の原型・起源が透けて見えるのである。[誰? アイヌ民族博物館 クマ檻に関しての子どもとおでかけ基本情報ページ。アイヌ民族博物館 クマ檻の周辺の天気予報や駐車場、営業時間の情報が満載。アイヌ民族博物館 クマ檻に子連れ、ファミリーでおでかけなら子供とお出かけ情報「いこーよ」で。 HAPPY MORNING,ハピモニ,いこーよ,夏のお出かけ,アンケート,親子,お出かけ, 津市観光協会と「いこーよ」が連携開始観光情報の活用による観光振興・地域活性化をサポ―ト, 大型バス24台1,000円（税込）マイクロバス7台800円（税込）乗用車37台300円（税込）バイク8台100円（税込）. All Rights Reserved. へぺれ・こいたっく ヘペレ・コイタック（熊檻前の告詞） 伴・ホリッパ（舞踊） 無. アイヌ標本家屋 +アルバム名: 北海道・福島 +メモ（裏面） 近文 アイヌ標本熊檻 +メモ（表面） +メモ（台紙） +サイズ（cm） 159×110: 記録形式: 写真: 更新履歴: データベースの典拠 『柴田常恵写真資料目 … イオマンテ (iomante) とはアイヌの儀礼のひとつで、ヒグマなどの動物を殺してその魂であるカムイを神々の世界 (kamuy mosir) に送り帰す祭りのことである。 ], 昭和24年（1949年）、古関裕而作曲、菊田一夫作詞による歌謡曲『イヨマンテの夜』がヒットし、広く知られるようになった。だが、歌詞、旋律ともにアイヌのイオマンテとはかけ離れている。歌詞の中では、夜間にかがり火を焚いて儀礼を執り行うものになっているが、実際の送り儀礼は日中行う部分が多く、夜間にもかがり火は焚かない。また前奏に銅鑼の音のような効果音が入り、歌詞にはアフリカの太鼓であるタムタムのような擬音が登場しているが、アイヌ音楽に銅鑼や掌で打つ太鼓は存在せず、歌の伴奏は手拍子のみである。そもそも「イオマンテの夜」の旋律はアイヌの伝統音楽と関係のない歌謡曲調のものである。, また、毎年10月中旬から11月末にかけ、「イオマンテの火まつり」という行事を阿寒湖温泉にて開催しているが、内容はアイヌ音楽や舞踊を中心にした演出であり、本来のイオマンテとは別物である。, 祭祀の対象が、植物である「稲」＝「（上記）～の神」か、動物である「熊」＝「熊のカムイ（神）」か、の違い（これは農耕民と狩猟採集民の生活基盤の違いともいえる）はあるが、どちらも豊穣（豊猟）儀礼であり、「神（カムイ）の霊（体ごと）を迎え、神（カムイ）の霊の宿った稲（体）が育ち、神（カムイ）の稲（体）を収穫（屠殺）し、再来を期待して、神（カムイ）の霊を、祭りを行い、収穫物（稲穂/稲生（イノウ）＝イナウ）を捧げて（土産に持たせて）、もてなした後、山（神々の世界）に送り出す」というサイクルなど、同じ構造を有している。, また、イオマンテにおいて重要なことは、儀式に使う子熊は「母熊が必ず死んでいなければ（殺されなければ）ならない」ということである。稲において「母熊」に相当する物は「種籾」である。「子熊」に相当する物は「芽」である。一粒の種はそのままでは一粒のままであるが、一粒の種が地に落ちて死ぬ（＝発芽する）ことで、将来、多くの実を結ぶのである（母熊殺し＝播種）。種を播くことなしに芽が出ることはなく実りを得ることもないのである。儀礼とは象徴（シンボル）を操作することにより望む結果を招来しようとする一種の呪術なのである。異なる点は、稲であればその年の内に結実するが、子熊は増えないので、来年以降の豊猟という形となる。つまり今年の収獲は、昨年以前の儀式の結果ということになる。, イナウは、形状のみならず、名称からしても、「稲の穂を模した物」と考えるのが妥当であろう。稲の穂は「穀霊＝穀物神＝豊穣神」の宿る依り代にして、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」の象徴でもある。この「穀霊＝穀物神＝豊穣神」には、世界的に見ても、男性神と女性神の両方のパターンがある。また、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」は、両者が対となった存在、両者を兼ね備えた両性具有存在、であるとも考えられる(例：, 故に、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」を表現するのに、男性と女性の両方の象徴を用意すればよい。故に、イナウには男性と女性の性別があるのである。, また、貨幣経済以前の社会において、穀物とは富であり権力資源である。人間の世界（アイヌモシリ）の投影である神々の世界（カムイモシリ）においても、イナウ＝稲の穂＝富＝権力資源が、支配者の投影である神々に喜ばれるのは当然のことであろう。, そして、稲作を行わない狩猟採集民族であるはずのアイヌの豊穣儀礼に、イナウを必要とするところに、イオマンテ儀礼の原型・起源が透けて見えるのである。, https://ja.wikipedia.org/w/index.php?title=イオマンテ&oldid=81778223. ※ 特に、新型コロナウイルスの影響で、一時的に施設の営業日や営業時間が変更になっている場合がございます。お出かけ前に最新の公式情報を、必ずご確認下さい。, さくら市と「いこーよ」が連携開始オープンデータ利用による子育て支援、地域活性化をサポ―ト, OH! 熊おくりに似た儀式は、アイヌだけでなく、本州の狩猟を生業とするマタギの間にも見られます。 山形県小国町では、マタギ達が獲物である熊の霊を送り、山の神に感謝を捧げる「熊祭り」が毎年行われて … 北海道のアイヌ民族の伝統的な熊の檻の写真素材(no.58005588)。写真素材・イラスト販売のpixta(ピクスタ)では5,790万点以上の高品質・低価格のロイヤリティフリー画像素材が550円から購入可能です。毎週更新の無料素材も配布しています。 アイヌの熊狩と熊祭 著者 佐々木長左衛門 著 出版者 佐々木豊栄堂 出版年月日 大正15 請求記号 549-72 書誌id（国立国会図書館オンラインへのリンク） 000000598706 doi 10.11501/1019362 公開範囲 インターネット公開（保護期間満了） iiif マニフェストuri アンティーク絵葉書です 商品説明 アンティーク絵葉書です。 即決品ですのでご入札で即御落札頂けます。 普通郵便送料は無料です。普通郵便は追跡も保険もありませんので、ご希望で書留等のオプションを有料でお付けできます。 状態は画像でご判断ください。 北海道アイヌ: 19世紀: k-38658-2: 熊檻（模型） 1個: 北海道アイヌ: 19世紀: 徳川頼貞氏寄贈 k-27922: 送られる子熊用の耳飾 1対: 樺太アイヌ: 19世紀: 徳川頼貞氏寄贈 k-28106: 飼い熊用給餌器 1個: 北海道アイヌ: 20世紀: 平子はつ氏寄贈 k-38350 有. 木組みの檻から若い男性らが引っ張り上げているのは、儀礼の中心となる熊。冬眠中の穴から子熊を捕まえてきて、檻の中でしばらく育てるのだそう。こうして育った熊は、子犬のように人に懐くようになるのだとか。 男性たちには酒が分け与えられます。 クマ飼育場はポロトコタンというアイヌ民族博物館内にある施設です。ここは大きい湖を意味する名前がつけられており、日本最大のアイヌ民族博物館として文化や伝統的な楽器の演奏、古式舞踊などにふれあえます。この他ムックリという楽器の制作やアイヌ文様刺繍体験なども行えます。クマ飼育場では北海道の生態系の頂点に立つヒグマが常時飼育されており、アイヌが神として最も尊ぶヒグマを観察することができます。隣の飼育場では北海道犬も飼育されています。, ※ 以下情報は、最新の情報ではない可能性もあります。※ 特に、新型コロナウイルスの影響で、一時的に施設の営業日や営業時間が変更になっている場合がございます。お出かけ前に最新の公式情報を、必ずご確認下さい。, ※ドメイン指定受信を設定されている方は iko-yo.net を追加してください。, 【雨宮あかり】暖かい日が増え、親子のおでかけが楽しくなる3月。コロナ禍でおでかけ先選びに悩むママパパも多いと思いますが、しっかり感染対策をしながら、…続きを見る, 子どもとお出かけ情報サイト「いこーよ」は、北海道の子どものおでかけ情報、北海道のお出かけスポットのクチコミ・親子体験情報、北海道のおでかけスポット人気ランキングなど、親子のつながり・幸せを願って日々運営しております。, ログインしている場合、ユーザーIDが送信されますので、ご登録頂いているメールアドレス宛に編集部から連絡させていただく場合があります。. 熊は檻から出され、ヌササン（祭壇）の前に連れていかれる。花矢が次々に射られ、最後に矢が射られる。その前でニヌムッチャリ（クルミと干魚を撒く）をする。アイヌの村は豊かで楽しい所だと神の国に言づけてもらいたいという願いが込められている。 熊はこの言葉に恥じ入って一歩づつ後に退き遂に姿を消すという。(十勝国、上士幌、淺山時太郎氏談) (4)美幌コタンのアイヌは人食い熊を斃した時は、その場にそのままイナウも何もつけずに放置し、腐敗するに委せ、決してその肉は食べない。 へ ... あいぬ・ぺうれっぷ（くまあそびぎたい） アイヌ・ペウレップ（熊遊擬態） アイヌの伝統的な家屋はチセとよばれる、茅葺の掘立柱建物である。家の周囲にはプー（高床式倉庫）、アシンル（便所）、ヘペレセッ（熊飼育用の檻）などが設けられ、数家族が寄り集まってコタン（集落）を営んでいた。 さらに、北原次郎太氏（財団法人アイヌ民族博物館）による詞章校訂版を掲載した豪華ブックレットつきです。 ＜ライナーノーツ＞ 全40ページ イヨマンテ――アイヌの飼い熊の霊送り／秋野茂樹 イヨマンテについて／萱野 茂 二風谷の熊送り／小野まさあき ], また、貨幣経済以前の社会において、穀物とは富であり権力資源である。人間の世界（アイヌモシリ）の投影である神々の世界（カムイモシリ）においても、イナウ＝稲の穂＝富＝権力資源が、支配者の投影である神々に喜ばれるのは当然のことであろう。[誰? アイヌのクマ送りの世界 ものが語る歴史13 ,木村 英明 , 本田 優子, 同成社 , 2007 . 八、樺太アイヌの熊祭 熊の檻の前で歌ふ老婆の歌 （北海道網走市） 16 : 八、樺太アイヌの熊祭 イフンケ（子守歌）四種 イフンケ 1 （北海道網走市）女性（敷香〔しすか〕郡新問〔にいとい〕村出身） 17 All Rights Reserved. 戦前 絵葉書 6枚「北海道アイヌ風俗」民族 漁師 守護神の祭壇 熊の檻 風景 景色 資料 郷土資料 このオークションは終了しています このオークションの出品者、落札者は ログイン してください。 図5 『蝦夷島奇観』にみるアイヌのクマ祭り（イオマンテ）の図（参考） イオマンテの日を迎えて熊を檻から出すまで。（秦檍麿 筆研究解説 佐々木利和・谷澤尚一『蝦夷島奇観』、雄峰社、1982より） 図6 図5の続き（参考）。 アイヌの衣服には、素材や文様の付け方などによってさまざまな種類があり、地域ごとにも特徴があります。性別、年齢などによって着てよいとされる衣服の区別や、労働など日常の暮らしで着るもの（日常着）と、儀式など公の場で着るもの（晴れ着）との区別もあります。 Copyright © 2012 Research Institute for Oriental Cultures Gakushuin University. アイヌ語☆チセの周りにある祭壇、食料庫、熊檻など 今日は月に一度のアイヌ語勉強会に参加してきた。 今回のテーマは、アイヌ民族の住居チセ（チ＝私たち、セ＝寝床）の周りの施設や設備について。 1週間迷って、ひょっとして燃やすものではない？ と思い「井桁、檻」で画像検索するとそれっぽい写真が！ どうもアイヌの「ヘペレセッ（熊檻）」というものらしい。 それで「アイヌ、公園、湖」でgoogleマップで検索し、それらしいところを発見。 tkz 熊は檻から出され、ヌササン（祭壇）の前に連れていかれる。花矢が次々に射られ、最後に矢が射られる。その前でニヌムッチャリ（クルミと干魚を撒く）をする。アイヌの村は豊かで楽しい所だと神の国に言づけてもらいたいという願いが込められている。 ], イナウについては、日本神道における御幣の古い形である「削り花」との形状の類似性が見られる。[誰?]イナウは、形状のみならず、名称からしても、「稲の穂を模した物」と考えるのが妥当であろう。稲の穂は「穀霊＝穀物神＝豊穣神」の宿る依り代にして、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」の象徴でもある。この「穀霊＝穀物神＝豊穣神」には、世界的に見ても、男性神と女性神の両方のパターンがある。また、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」は、両者が対となった存在、両者を兼ね備えた両性具有存在、であるとも考えられる(例：宇賀神）。[独自研究?]故に、「穀霊＝穀物神＝豊穣神」を表現するのに、男性と女性の両方の象徴を用意すればよい。故に、イナウには男性と女性の性別があるのである。[独自研究? 27 熊の檻（The bear cage） 28 エンジュの木のカムイ（Chikube-ni Kamui） 29 熊は2歳（Though two years old） 30 一人のアイヌが祈りを献げる（An Ainu offers prayer） 31 熊の首に縄をつける（Noosed from above） ―228― 桃山学院大学キリスト教論集 第50号 熊は檻から出され、ヌササン（祭壇）の前に連れていかれる。花矢が次々に射られ、最後に矢が射られる。その前でニヌムッチャリ（クルミと干魚を撒く）をする。アイヌの村は豊かで楽しい所だと神の国に言づけてもらいたいという願いが込められている。 アイヌ民族の文化は、歴史とともに移り変わってきました。ここでは、今から100〜200年前の伝統的な衣・食・住について紹介します。 現在の衣・食・住など毎日の暮らしは、日本に住む大多数の人びとと、ほとんど変わりません。一方、近年さまざまな分野 アイヌの住居 タイトルよみ (titleTranscription) アイヌ ノ ジュウキョ 著者 (creator) 鷹部屋福平 著 著者標目 (creator:NDLNA) 鷹部屋, 福平, 1893-1975 著者標目よみ (creatorTranscription:NDLNA) タカベヤ, フクヘイ 出版地 (publicationPlace) 東京 出版者 (publisher) 彰国社 熊は檻から出され、ヌササン（祭壇）の前に連れていかれる。花矢が次々に射られ、最後に矢が射られる。その前でニヌムッチャリ（クルミと干魚を撒く）をする。アイヌの村は豊かで楽しい所だと神の国に言づけてもらいたいという願いが込められている。 Copyright© actindi Inc. All Rights Reserved. アイヌ標本家屋 +アルバム名: 北海道・福島 +メモ（裏面） 近文 アイヌ標本熊檻 +メモ（表面） +メモ（台紙） +サイズ（cm） 159×110: 記録形式: 写真: 更新履歴: データベースの典拠 『柴田常恵写真資料目 … Copyright © 2012 Research Institute for Oriental Cultures Gakushuin University. イオマンテ (iomante) とはアイヌの儀礼のひとつで、ヒグマなどの動物を殺してその魂であるカムイを神々の世界 (kamuy mosir) に送り帰す祭りのことである。[1], 言葉としてはi「それを」+oman「行く」＋te「何々させる（使役動詞語尾）」という意味[要出典]。「それ」とは恐れ多いカムイの名を直接呼ぶ事を避けた婉曲表現であり、[要出典]従ってイオマンテとは「カムイを行かせる」儀式の意である。また、語頭のiとoの間に渡り音のｙが挿入されてiyomante＝イヨマンテという発音になることも多い[要出典]。, 単にイオマンテという場合、ヒグマのイオマンテを指すことが多い。本来はカムイであればどんなカムイでも構わず、一部の地域ではシマフクロウのイオマンテを重視する。またシャチを対象とするイオマンテもある。, 飼育したヒグマを対象とする儀式はイオマンテ、狩猟によって捕殺した野生のヒグマを対象とする儀式はカムイ・ホプニレ (kamuy hopunire) と呼んで区別することがある。「ホプニレ」とはho「尻」+puni「何々を持ち上げる」+re「使役動詞語尾」で「（カムイを）発たせる」の意味。狩猟で殺した直後の獣のカムイは、魂 (ramat) の形で両耳の間に留まっているという。そこでカムイ・ホプニレの儀式では祭壇を設えてヒグマの頭部を祀り、酒食やイナウを捧げてそのカムイに神々の世界に帰ってもらうのである。, 冬の終わりに、まだ穴で冬眠しているヒグマを狩る猟を行う。冬ごもりの間に生まれた小熊がいた場合、母熊は殺すが（その際前述のカムイ・ホプニレを行う）、小熊は集落に連れ帰って育てる。最初は、人間の子供と同じように家の中で育て、赤ん坊と同様に母乳をやることもあったという。大きくなってくると屋外の丸太で組んだ檻に移すが、やはり上等の食事を与える。1年か2年ほど育てた後に[注釈 1]、集落をあげての盛大な送り儀礼を行い、丸太の間で首を挟んでヒグマを屠殺し、解体してその肉を人々にふるまう。, 式場には祭場を使う。祭壇はエムㇱ（宝刀）、弓矢、鎧、シントコなどで飾り、クルミや団子、近代ではミカンを備え、熊に酒を注ぎ与える。花矢で熊を射て「遊ばせ」、最終的に丸太で熊の首を挟むことでクマの肉体と魂を分離する。その折に一人のアイヌが天に向かって一矢を放ち、全員が一斉に叫ぶ。[3], 宗教的には、ヒグマの姿を借りて人間の世界にやってきたカムイを一定期間大切にもてなした後、見送りの宴を行って神々の世界にお帰り頂くものと解釈している[4]。ヒグマを屠殺して得られた肉や毛皮は、もてなしの礼としてカムイが置いて行った置き土産であり、皆でありがたく頂くというわけである。地上で大切にされた熊のカムイは、天界に帰った後も再度肉と毛皮を土産に携え、人間界を訪れる。さらに人間界の素晴らしさを伝え聞いたほかの神々も、肉や毛皮とともに人間界を訪れる。こうして村は豊猟に恵まれるのである。熊の再訪を願うために、人間からの土産としてイナウやトノト（濁酒）、シト（団子）を大量に捧げる。イオマンテの宴で語るユーカラは、佳境に入ったところでわざと中断する。神が続きを聞きたがり、再訪することを狙うのである。, 類似の熊送り儀礼は、樺太周辺のニヴフなど、ユーラシア・タイガの北極圏に近い内陸狩猟民族に広く存在している。イオマンテもその一種である。, 北海道におけるイオマンテの儀式は1955年に北海道知事名による通達によって「野蛮な儀式」として事実上禁止となった。2007年4月、通達を撤回している[5]。, イオマンテの準備。画面右では長老がカムイに捧げるイナウを削り、女たちは酒の用意をしている。画面左では村人が熊の檻を囲んで踊り、神との別れを惜しんでいる。, 熊を檻から引き出し、ロープをかけて広場に連れ出す。右から、熊の世話係だった女性が従う。, 熊を広場の杭につなぎ、エペレアイ（儀礼用の矢。刺されにくく加工されている）を射かけ、「遊ばせる」。1914年に撮影された写真。, 熊を充分に遊ばせた後、丸太で首を挟んで魂と肉体を分離する。前方では、熊の世話係だった女性が泣き伏す。, 祭壇に魂と分離した熊の肉体を安置し、酒やイナウを捧げ丁重に祈る。この後、神霊の宿る熊の頭骨をヌササン（幣場）に掲げて盛大にイナウを捧げる。, その起源については諸説あり、アイヌ文化期に先行する擦文文化期の遺構からは熊に関連する祭祀の痕跡が見当たらないことから、イオマンテはオホーツク文化（担い手はニヴフといわれる）からトビニタイ文化を経由してアイヌ文化が取り込んだとの見方がある。詳細はトビニタイ文化を参照のこと。, このほか、縄文時代のイノシシ祭りの対象動物がクマに置換されたとする説もある。日本におけるイノシシ利用史も参照。, 日本神道における、「山の神・年神・屋敷神・田の神・稲の神・祖霊神」などの概念とイオマンテの概念との間には、類似性がみられる。[要出典], 「山の神・年神・田の神・屋敷神・稲の神・祖霊神」は同一の存在の「豊穣神」であり、[要出典]季節ごとにその名と姿と居場所を変える。まず、山の神が、冬の新年（新春）になると、年神となって、山から麓の村（＝地上＝人界）に降りて来て（年神を屋敷に迎え入れる行事が「正月」＝冬祭り）、屋敷神となって屋敷と一族を守り、春になると、田に出て、田の神となり、田植え（＝予祝祭や水口祭や田植祭などの春祭り）が行われ、夏の間、田の神＝稲の神は、稲を見守り育て（お盆＝夏祭り）、秋になると、田の神＝稲の神は豊かな実りを齎し、神霊（稲霊）の宿る稲が収穫され、収穫祭（＝秋祭り）が行われ、人は田の神＝稲の神に収穫物を捧げて、神とともに収穫を祝い、田の神を屋敷に迎え入れて、風呂やご馳走でもてなして労をねぎらい、神を山（＝辺境＋高い場所＝異界＝天＝神の国＝死者の国）に送り出し、神は山に帰っていき、山の神となる。, また一族の者が亡くなると、その者の霊は、祖霊となり、村を見守る近くの山に行って、山の神となり、村と一族の守護神となり、上記の循環（サイクル）を経て、村や屋敷に帰ってくる。」, 祭祀の対象が、植物である「稲」＝「（上記）～の神」か、動物である「熊」＝「熊のカムイ（神）」か、の違い（これは農耕民と狩猟採集民の生活基盤の違いともいえる）はあるが、どちらも豊穣（豊猟）儀礼であり、「神（カムイ）の霊（体ごと）を迎え、神（カムイ）の霊の宿った稲（体）が育ち、神（カムイ）の稲（体）を収穫（屠殺）し、再来を期待して、神（カムイ）の霊を、祭りを行い、収穫物（稲穂/稲生（イノウ）＝イナウ）を捧げて（土産に持たせて）、もてなした後、山（神々の世界）に送り出す」というサイクルなど、同じ構造を有している。[独自研究? 八、樺太アイヌの熊祭 熊の檻の前で歌ふ老婆の歌 （北海道網走市） 16 : 八、樺太アイヌの熊祭 イフンケ（子守歌）四種 イフンケ 1 （北海道網走市）女性（敷香〔しすか〕郡新問〔にいとい〕村出身） 17 そのとき檻の横木を上げると熊はたいそう怒り狂って外に跳び出す。この段階でアイヌ人たちはいろいろな武器を持って熊に襲いかかる。熊に血を流させるのは幸運を齎（もたら）すので、いずれも一傷を負わせようとする》 その2 頸の骨を折る アンティーク絵葉書です:xh1249:Xh1249 北海道 アイヌ 熊の檻 m 【アンティーク絵葉書】 - 通販 - Yahoo!ショッピング 木組みの檻から若い男性らが引っ張り上げているのは、儀礼の中心となる熊。冬眠中の穴から子熊を捕まえてきて、檻の中でしばらく育てるのだそう。こうして育った熊は、子犬のように人に懐くようになるのだとか。 男性たちには酒が分け与えられます。 北海道のアイヌ民族の伝統的な熊の檻の写真素材(no.58005588)。写真素材・イラスト販売のpixta(ピクスタ)では5,790万点以上の高品質・低価格のロイヤリティフリー画像素材が550円から購入可能です。毎週更新の無料素材も配布しています。 左：《熊檻（模型）》 北海道アイヌ 木製 19世紀／右：《飼い熊用給餌器》 北海道アイヌ 木製 19世紀 《熊送りに用いる弓》および《花矢》 北海道アイヌ 木製 19世紀 ], また、イオマンテにおいて重要なことは、儀式に使う子熊は「母熊が必ず死んでいなければ（殺されなければ）ならない」ということである。稲において「母熊」に相当する物は「種籾」である。「子熊」に相当する物は「芽」である。一粒の種はそのままでは一粒のままであるが、一粒の種が地に落ちて死ぬ（＝発芽する）ことで、将来、多くの実を結ぶのである（母熊殺し＝播種）。種を播くことなしに芽が出ることはなく実りを得ることもないのである。儀礼とは象徴（シンボル）を操作することにより望む結果を招来しようとする一種の呪術なのである。異なる点は、稲であればその年の内に結実するが、子熊は増えないので、来年以降の豊猟という形となる。つまり今年の収獲は、昨年以前の儀式の結果ということになる。[独自研究? 本展では、四季おりおりのアイヌの生活と、クマの成長、またクマが神の国へ帰るまでの一年間の営みを紹介します。 1．アイヌの世界観 チセ（家屋）模型、熊檻、祭壇模型 2．春 熊の胆と胆干具、カンジキ、狩猟用具 3．夏 図5 『蝦夷島奇観』にみるアイヌのクマ祭り（イオマンテ）の図（参考） イオマンテの日を迎えて熊を檻から出すまで。（秦檍麿 筆研究解説 佐々木利和・谷澤尚一『蝦夷島奇観』、雄峰社、1982より） 図6 図5の続き（参考）。

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